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106年7月23日，週日午後，台北市燠熱難當，高溫達到37度。號稱「史上最大科」、「眾神上凱道」的本土宮廟串聯，走上凱達格蘭大道，怯生生地對權力代辦表達不滿。
這條先前為中產階級者熟悉，甚至已經有點「專屬」味道、哲學意義上的理性主義式的抗議之路，第一次有不受理性階層指揮、自主的草根運動發生；而這可能也是台灣社會長期漠視心靈，致使集體無意識焦慮浮現的重大轉折。
▋急於論述、崇尚理性卻心靈焦慮的現代人
從清治時期生活意涵的「東門街」、日本時代沒臉沒皮的「文武町」──現總統府前多用途廣場──在國民黨政府手上正式以「介壽路」政治威權命名，民進黨初次取得政權時，用「凱達格蘭大道」的文化標本象徵更替。政治太算計，文化比妾賤。凱道身份曖昧，反而創造了空間的可能性，成了表達理想的野台。
不過，現代化後的中產階級作為台灣社會主體，理性思維顢頇霸道；加之吝於付出、習於享用，卻又善於論述的性格，搶先佔領定義凱道的制高點，為了利益，或者投射焦慮，運籌帷幄著假名政治、經濟、社會、人權，甚至「文化」等種種理性的權力或權利角力，多元地呈現現代與後現代的知識觀點──透過大腦思維，缺乏心靈關照的觀點。
台灣當代社會經現代化「除魅」洗禮，成就芸芸眾生，甚至包括許多神職人員在內，所熟悉與認知的信仰面貌，成了可有可無的社會輔助部門。信仰被有意識地分化為兩個世俗層次：一被科學理性虐待，斥之為落伍的迷信；二則為偶發的浪漫主義懷想，稍加補償理性焦慮，但卻去其神聖，降格為感性的符號，變成搖滾樂團灑金紙、社會運動擺香案、政治選舉斬雞頭……等表演的綴飾。基本上，這類的態度就是「不信」，或者是無感，純粹運作意識心智思維，與信仰探求深棲於無意識的靈性事實上無關。
然「不信」者中，也包括了半信半疑、心存僥倖的人。打心眼不信的，疑心不生，暗鬼通常也就無可奈何。真的擾亂一池春水的，其實多是嘴上不信，但又私藏鬼胎者。芸芸眾生的我們，大多屬於這種半信半疑的「信徒」，日夜兩樣情：選舉時白天拜廟，一求「有神」的保險，再則實為「拜信徒」，保佑順利奪權；出廟門，晚上則蔑之為「佛仔廟」（台灣有人喜在名詞上加「仔」字助語表示蔑視）。而白天買了彩券，千求萬拜，中大獎的，為神明添金加袍，皆大歡喜；槓龜了，趁夜棄神尊於溝壑者，亦不鮮聞。
現代的信仰，常成為補償理性焦慮的浪漫懷想。圖片來源：Shutterstock
▋當信仰被納入利益體系，只剩下赤裸的交換
人神關係矛盾，普遍存在諸多文化當中。人類從意識與無意識混沌的原始狀態進化，兩者漸漸分離。當自我意識愈加清明，掌握生活的能力更強，便與不受意識控制的無意識愈發疏遠，甚至完全將之客體化，或者虛無化。也就是，把理性與感性留存意識中，獨將靈性壓抑、棄置至無意識的深處。然而，作為一個整體的人，絕不可能忽視靈性需求。
古希臘人對待神明的態度與今天的台灣人已經類似，基本上信其有，相信祂們有能力影響人類，但卻不認為足以掌握全盤禍福，且人神利益還可以交換。比如說，當奧林帕斯三位女神為誰是神界花魁相爭不下之際，大神宙斯狡猾地迴避紛爭，把難題交給特洛伊城流落在外的小王子帕里斯解決。帕里斯身為人類，卻能裁定神界紛擾，表示人和神各有所長，且人的智慧不下於神。
人崇拜神，神得到榮耀，神力助人，圓滿其想望。這種功利取向的信仰現象，在台灣社會也非常明顯。等而下之的，把信仰納入所熟悉的社會利益交換體系，想像其內涵等同於立法院運作，無非是金錢、權力，甚至性慾的交換場域；自以為是者，則以觀光、環保、文化、創意……等後現代產業價值為尚，妄想去評判甚至改造信仰，將其變造成取悅世俗人情的遊樂大觀園。
▋真正純粹的信仰，是神聖自發的敬畏
利益交換只是很表淺的信仰現象，那是不信與半信半疑的理性主義者，用思維所建構的理智信仰觀，一丁點都未觸及到根植於心靈的信仰樣貌。
純粹的信仰是非理性、也脫離感性的靈性運作。早期基督徒為了信仰，甘心被釘上十字架、身殉獅獸，除了信之外，沒有其他理由。長篇累牘的教理與神學是為了應付世俗世界而建構的，若讓早期信徒復活，令之面對其複雜與嚴謹，說不定反倒不信了。因信而信是信仰最真誠的面貌，非常素樸，「信為能入，智為能度」，信仰的理由很簡單：一是感動，二則觸動。
耶穌十二門徒之首的彼得，是個不識字的質樸漁夫，或因仰望、感動而起信，跟隨耶穌。感動的信仰尚未堅定，惟已入信，脫離理性，不受世俗羈縻。耶穌受難之際，他先受到驚嚇而不認主，待親睹耶穌示現復活後，從此堅信，不為心智轉移。日後步上耶穌後塵，被釘十字架時，還要求十字架倒立，說自己「不配和主的死法相同」，且倒立可以「仰望天國」。
彼得信仰堅定至此，所觸及者是心靈的絕對禁制區域，那是常人無法想像的境地，心智不能理解的靈性層次。對超越主體的「敬」與「畏」是神聖自發的，唯有密契經驗者方能體會，且無以言傳。
既然靈性不由理性管轄，理性無法理解靈性，靈性也不救贖理性，世俗政府最好不予置喙，「上帝的歸上帝，凱撒的歸凱撒」，事實上也無從干涉。甚至以東方信仰傳統來說，兩者來往越少越好。
7月23日的眾神大遊行。圖片來源：Bunkichi Chang@flickr, CC BY 2.0
▋政治力入侵後的心靈反撲
真正的靈性修持者，對理性世界的興趣其實不高，多願盡量配合世俗，忍受堪忍的歧視、霸凌與欺壓，只求不被過度打擾。以信者的性格而言，這回「捍衛信仰」的運動終究成形，其實非常荒謬與唐突。政府明明沒有消滅宗教的意圖，事實上也沒那種能力，卻招惹出那麼大的風波，問題何在？正是理性的傲慢！
對信仰無知無感的世俗政府，無能解決污染空氣的真正關鍵，把腦筋動到焚香燒紙這種行之已久、早為宗教科儀神聖象徵的池魚身上，傷害信徒的神聖感，侵犯了心靈的禁地，是可忍，孰不可忍？
政府宣導減香表面看似「立意良善」，卻「包藏禍心」，明顯「欺善怕惡」。台灣廟宇林立，消香滅火，降低「污染」的表面效度必然「顯著」；能夠以政策改造文化，更是「成就斐然」。然而，此舉實屬粉飾太平、沽名釣譽，成效甚微之苛政。識者皆知，焚香燒紙產生的污染，比諸火力發電、汽機車、牲畜排氣……，甚至餐飲業油煙等等，其差距何止以道里計。政府可以著手之處太多，卻獨栽贓傳統香火文化是空污要犯，實在欺「神」太甚。
再者，政府為掩一過，再生二過，甚至三過，更是火上添油。儘管許多理性至上的人們對民間信仰嗤之以鼻，但有信者的智能與理性者並無二致：當然可區辨「減」香、「滅」香的文字差別；當然曉得其中有無「共匪」陰謀煽動。然而這些「當然」，卻在官員、政客、名嘴等的複雜思維中被扭曲變形，反而成為反面的「當然」！他們獨霸公權發言高台、媒體輿論兇器，片面散佈垃圾胡話，歪理橫出，硬要爭辯己是人非，把慣使的政治抹黑伎倆，一股腦全倒在信仰的頭上。於是事情發展到弄不清焦點何在？是誰在毀基壞樓？製造不相干的謠言紛飛？正是如此！為了維護信仰的最後尊嚴，為了防止「理性瘋狂」失控，逼使最樸實的本土宮廟史無前例地、心不甘情不願地走上理性偽善的凱達格蘭大道。信眾們責無旁貸，必須如此，負起信仰固有保國安民的神聖責任，對傲慢的權力發出警訊與告誡！這便是此次運動的重大意義所在。
理性過度輕忽傲慢，直接傷害心靈，後果難料。三千多年前，希臘聯軍首領阿伽門農誤獵神鹿，得罪狩獵女神，使得豪情萬丈的特洛伊之征出師不利，船艦於海上迭遇風暴，進退兩難。為了平息神怒，完成人間功業，號稱王中之王、堅定不移的阿伽門農只能妥協認錯，獻祭女兒，終令大軍順利成行。神話故事裡的眾神發怒，是傲慢理性侵犯心靈禁地的象徵化結果。人類文明進展至今，對心靈認識仍滄海一粟，從來只有理性臣服於靈性，尚未見到靈性被理性征服者，最少──至今如此，為政者豈可妄自尊大，不知謙卑自省呢？
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